Odevant mes vaines tentatives de vendre mon vieux vélo dans un désert, un vieux commerçant mongol sage m’a dit que pour convaincre un client hésitant, il fallait raconter l’histoire d’un ami d’un pays étranger. Inventez-en un, si nécessaire, a-t-il dit, mais ne parlez pas de vous: vous n’êtes pas suffisamment intéressant. Je ne tiendrai pas compte de ce sage conseil, cependant, parce que la philosophie est une poursuite intensément personnelle, qui est la première chose que les scientifiques doivent comprendre à ce sujet. La philosophie n’est pas seulement apprise, mais elle est faite. Vous l’avez peut-être déjà fait, mais je dois vous convaincre d’essayer de bien le faire, c’est pourquoi je dois parler de mon propre parcours difficile pour faire de la philosophie.
De la Science à la Philosophie
Vous souvenez-vous de votre première expérience de physique ? Si. C’était en cinquième année. Un professeur a laissé tomber à la fois un clou et un marteau, après nous avoir demandé lequel tomberait le plus vite. Aucun d’entre nous n’a prédit ce qui s’est réellement passé — ils sont tombés au même rythme — et j’étais accro. Je continuais d’être fasciné par la physique et sa capacité à comprendre des choses fondamentales sur le monde qui semblaient cachées à la vue de tous. Plus tard, en tant qu’étudiant en chimie, j’ai étudié beaucoup de mécanique quantique et j’ai approfondi de plus en plus ses mathématiques. Alors que j’y réfléchissais, il semblait que sous mon œil intérieur, le monde des produits chimiques et leurs réactions se dissolvaient en mathématiques pures. Qu’est-il advenu des substances matérielles ? Où était la vie ? Le lendemain, j’ai pris quelques manuels de biochimie et mon doctorat serait en biochimie.
Mes études supérieures m’ont mené de la biochimie à la biologie cellulaire, après quoi je me suis tourné vers la recherche biomédicale, puis je suis devenu frère franciscain et prêtre. « J’ai mis devant vous la vie et la mort, les bénédictions et les malédictions. Choisissez la vie pour que vous viviez ” (Deut 30, 19). Mais qu’est-ce que la vie ? Je devrais savoir après toute cette étude, mais je ne pouvais pas donner de définition. Et qu’en est-il du pouvoir de choisir? L’avons-nous vraiment, et si nous le faisons, est-ce ce qui confère aux êtres humains leur dignité particulière? Ces questions m’intéressaient maintenant non seulement en tant que scientifique, mais aussi en tant qu’étudiant en théologie.
La philosophie n’était pas une priorité pour moi, mais l’importance de la théologie était évidente. Je voulais comprendre l’Écriture et ce que cela signifiait. J’ai donc étudié la théologie. Mais la philosophie, de quoi s’agissait-il ? Cela ressemblait à un jeu de langue où le meilleur geste était de ne pas jouer. Que pourrait-il accomplir ? La science moderne nous a donné une vraie compréhension de l’ensemble du cosmos et un large consensus sur la nature de l’être matériel. N’avait-elle pas montré que la philosophie était laissée pour compte par la connaissance réelle ? Je voulais faire entrer mes connaissances scientifiques directement dans la théologie, sans m’arrêter pour apprendre comment les philosophes avaient autrefois embrouillé les eaux claires de la recherche scientifique.
Mais, bien sûr, en considérant ensemble deux champs de connaissances différents, en posant des questions sur la compatibilité de la foi et de la science, j’avais déjà commencé à faire de la philosophie. J’étais déjà membre de l’équipage hétéroclite de ses pratiquants. La question n’était pas de savoir si je ferais de la philosophie. La question était de savoir si j’apprendrais à bien le faire.
Philosophie Académique
Vivant dans le monde universitaire moderne, vous seriez facilement excusé de penser que le principe de paix westphalien suffit à laisser coexister les multiples voies de l’érudition: Cuius regio, eius religio. Une université a des chercheurs dans de nombreuses disciplines, et des groupes de chercheurs ayant des intérêts connexes forment des départements. Dans chaque département et sa discipline correspondante, des règles sont établies pour une bourse appropriée.
Le président du département représente l’unité de l’érudition du département et applique, par une simple poussée, on l’espère, les normes de ce qui est considéré comme le bon type de progrès. Entre les départements, il n’y a ni compétition ni conflit, car tous pêchent dans leur propre étang. Chaque domaine recherche la connaissance à sa manière. À part les politiques administratives, il reste peu de choses à l’université pour agir comme une seule, sauf peut-être pour rappeler de temps en temps que ce n’était pas comme ça que ça a commencé.
Hélas, cet abandon de università, un ensemble complet de connaissances unies, est inacceptable pour ceux qui posent à nouveau les toutes premières questions. Vous pouvez demander, qu’est-ce que la poésie, qu’est-ce que la matière, qu’est-ce que la joie? Mais qu’est-ce que cela signifie de dire : “qu’est-ce que c’est?”Des questions fondamentales sur l’être doivent être posées, car si elles ne sont pas posées, nous ne pouvons parler de chaque science que de manière isolée. La connaissance ne pouvait pas devenir une synthèse et une base complète pour une vie bien vécue. Quiconque pose une question qui engage simultanément deux domaines distincts de la connaissance, tels que la science et la théologie, doit comprendre que l’acte même de poser la question est de faire de la philosophie.
Toutes les bourses d’études ne peuvent pas être un professionnalisme productif. Étudier la connaissance et être pour soi est une activité de loisir, sinon le travail des dilettantes, des bouffons de cour et des taons. Un vrai philosophe ne devrait pas vouloir être un professeur dont la productivité doit être mesurée dans les publications et les diplômés. Au lieu de cela, ils devraient balayer les étages du milieu universitaire pour écouter inaperçu pendant la journée et y réfléchir le soir. La philosophie n’est ni la reine des sciences ni leur servante. Par l’art de la synthèse, il place différents types de connaissances professionnelles dans le contexte plus large de la vie.
Réductionnisme
Si vous êtes un scientifique, alors vous tendrez vers le réductionnisme, ou la réduction de phénomènes complexes à des phénomènes plus simples qui sont pleinement à la portée de notre compréhension. Que percevez-vous, par exemple, dans la beauté d’un visage humain qui vous attire? Vous pourriez étudier l’état cérébral causé par des signes d’aptitude à la reproduction chez un autre, et vous pourriez expliquer cet état cérébral à travers l’histoire évolutive de l’espèce humaine. Serait-ce tout, ou une partie, ou rien de tout cela?
À mon avis, la bonne réponse est: “rien de tout cela. »La beauté est un concept global avant et au-delà de la somme de ses effets étudiés dans différentes disciplines. Les neurosciences et la biologie évolutive expliquent les aspects de l’expérience subsumée dans la perception de la beauté. Mais quand nous percevons la beauté, nous reconnaissons quelque chose au-delà des catégories concrètes de l’être. La beauté a quelque chose à voir avec l’être lui-même, transcendant toutes les catégories d’être. En explorant cette question, nous faisons de la philosophie.
Nous allons peser le pour et le contre de divers arguments, nous prenons position, nous la défendons. La philosophie, c’est plus que savoir ce qui est enseigné dans un manuel. Faire de la philosophie, c’est aussi apprendre des pensées des autres et éviter les erreurs déjà réfutées, mais la philosophie n’est pas une entreprise réductionniste. Nous participons à un dialogue, en commençant par écouter et poser des questions de base, mais finalement en apportant nos propres idées et en cherchant leur place dans les pensées des autres. Nous voyons tout de suite que la science est intimement liée à de plus grandes questions. La façon dont ces grandes questions sont discutées nous permet de placer nos connaissances scientifiques dans un contexte plus large. Il ne s’agit pas de remettre en question les résultats de la science ou de reprendre des interprétations non scientifiques dans la science, mais de parler de la science et de ses idées lorsque des questions plus importantes sont en jeu.
Le réductionnisme n’apparaît pas seulement dans les discussions sur la conscience et l’esprit. L’esprit tel qu’il est compris par les sciences humaines n’est pas réductible au corps tel qu’il est compris par les sciences naturelles, ce qui nous laisse avec ce qu’on appelle le problème corps-esprit. Mais accepter la connaissance scientifique du corps et pointer ensuite l’immatérialité de l’esprit pour argumenter contre le réductionnisme est problématique. Le fonctionnement du mental humain incarné est maintenant réduit à un mental désincarné et abstrait dans un corps compris de manière réductrice. Une telle pensée ne fait que créer le champ du réductionnisme dualiste, avec deux royaumes de l’être, le corps et l’esprit, tous deux abstraits de manière réductrice de l’être vécu. Il ne suffit pas de créer des espaces sûrs dans le projet fondamentalement réductionniste de la science moderne. Nous devons faire de la philosophie.
Lieux de Départ
Où commençons-nous à faire de la philosophie? Dans mon propre cas, cela a commencé par essayer de comprendre ce qui fait de quelqu’un une personne humaine. Est-ce de l’ADN humain ? Ou la conscience? Ou le potentiel de conscience codé dans l’ADN humain? Ce ne peut pas être de l’ADN, cependant. Les lignées cellulaires cultivées en laboratoire ont de l’ADN humain, mais ce ne sont pas des personnes humaines. Et la conscience arrive tard aux êtres humains et ne dure pas tout au long de la vie. Les animaux ont conscience, et certains plus que certains d’entre nous.
En pratique, la comparaison de l’ADN suffit à définir biologiquement l’homme par comparaison avec l’ADN d’êtres humains existants. Normalement, la comparaison de l’ADN suffit pour attribuer sans ambiguïté un spécimen individuel à une espèce. Ma définition préférée pour une personne humaine est la suivante: Une personne humaine est un être biologiquement humain sans ambiguïté qui a son propre avenir humain. Dans un embryon, je vois clairement qu’il est humain et destiné à un avenir qui n’est pas le même que celui de la femme enceinte. Il est destiné à une durée de vie distincte avec une histoire de vie distincte. C’est un être humain à part entière. Contrairement à cela, les lignées cellulaires humaines ont également un avenir, mais ce n’est pas leur propre avenir, car ce ne sont que de simples artefacts.
Ce que je propose ici comme définition de l’être humain n’est pas une biologie réductionniste, pas une qualité essentielle déterminée empiriquement, mais une interprétation des observations scientifiques ou une philosophie. Quand je me suis demandé comment les philosophes chrétiens d’autrefois tentaient de répondre à ce que signifie dire « une personne », j’ai trouvé une définition du XIIe siècle par Richard de Saint-Victor: Intellectualis naturae incommunicabilis existentia (l’existence incommunicable de nature intellectuelle). Cela différait d’après une définition du vie siècle donnée par Boèce: Naturae rationalis individua substantia (la substance individuelle de nature rationnelle). Au XIIIe siècle, Thomas Thomas d’Aquin a répondu: Incommunicabilis subsistena naturae rationalis (le subsistance incommunicable de nature rationnelle).
Incommunicabilité était le mot qui a retenu mon attention. Cela indiquait quelque chose à propos de l’être humain qui ne pourrait jamais être pleinement partagé, jamais être pleinement connu de un autre. Nous ne pouvons jamais connaître complètement une autre personne. En effet, nous ne faisons même pas nous connaître complètement. La rencontre avec une autre personne est une rencontre avec l’infini, car notre connaissance d’une autre personne est finie mais jamais complète, peu importe combien de temps nous étudions l’autre personne. Je me suis rendu compte que selon Richard de Selon la définition de Saint Victor, un être humain ne pourrait jamais être identique à ce qui est scientifiquement connaissable à son sujet. En d’autres termes, un Star Trek Transporteur, qui suppose que toute la personne peut être mesurée et transmis comme information, ne sera jamais possible. Si on en inventait un, je le ferai sachez que Richard de Saint-Victor avait tort, mais pour l’instant, je trouve sa perspicacité convaincante.
À ce stade, j’ai été pris dans le conflit entre deux façons différentes de savoir: la connaissance par la science empirique de la nature, et la connaissance par la compréhension de la vie humaine et de l’être humain. Il semblait que la connaissance venait de deux manières tout à fait différentes qui n’en faisaient qu’une, mais il était impossible de savoir comment. Cela m’a rappelé le dualisme onde-particule en physique. Peut-être que la complémentarité des connaissances scientifiques et humaines, empiriques et humaines, était le plus loin que je pouvais aller. Mais ensuite j’ai découvert le travail de Robert Spaemann et sa philosophie de la personne humaine. Spaemann lui-même ne nous a pas laissé une philosophie de la science, mais il me semblait qu’il y en avait une implicite dans sa pensée sur la nature et la personne humaine. Le plus important pour moi était la façon dont il expliquait que l’ontologie et l’éthique provenaient toutes deux de la conscience humaine de l’être. Non seulement l’éthique, qui est l’art de bien vivre, était désormais liée à l’ontologie, qui fonde la connaissance de l’être matériel. Ils partagent également un point de départ : L’être humain.
Trop pensent que nous pouvons commencer par des atomes ou des particules élémentaires, mais la philosophie ne peut présupposer la vérité de la physique moderne. Trop serait déjà donné à une façon de savoir, et à une autre loin de la vie. La physique aussi doit être remise en question. On pourrait s’attendre à trouver que la physique décrit la réalité correctement, ou du moins à peu près correctement, ou le fera bientôt, mais la question de sa place dans la connaissance globale de la réalité doit être posée. Et cela, bien sûr, fait de la philosophie.
Matériau Incarné Étant
Le problème avec le matérialisme est qu’il suppose que nous connaissons la matière. C’est une supposition étrange, surtout si cela signifie assimiler la matière à la connaissance de la matière par la physique. Dans la mesure où nous connaissons la matière principalement, nous la connaissons à travers la nature matérielle de nos corps vivants, et cette expérience est très différente de la connaissance de la physique. En effet, la connaissance de la physique nous échoue alors qu’elle est la plus importante pour nous: premièrement, la différence entre la matière vivante et la matière non vivante, et deuxièmement, la nature de l’esprit d’un corps vivant. Une théorie de la matière qui n’explique rien de l’expérience vécue de la matière ou de la conscience personnelle d’un corps matériel est vraiment un candidat très étrange pour une vision du monde complète.
Cela m’amène à l’état actuel de mes recherches philosophiques, qui est mon intérêt pour l’œuvre d’Edith Stein. Au début de son chef-d’œuvre, Être Fini et Éternel, elle a écrit qu’il s’agit d’un livre “par un apprenant pour d’autres apprenants. »Comme tout apprentissage, c’est un travail en cours, et la philosophie est toujours censée être juste cela. Elle était un phénoménologue, un étudiant d’Edmund Husserl, et le style d’écriture dans cette tradition philosophique n’est certainement pas pour une lecture occasionnelle. Il explore des distinctions toujours plus infimes dans nos perceptions de l’être et des êtres à travers une utilisation très prudente et parfois créative du langage.
Comme je peux la lire dans mon allemand natal, je trouve sa pensée articulée en mots et phrases dont la place dans la vie m’est bien connue. Je ne comprends peut-être pas tout, mais j’ai la vue d’ensemble qu’elle dessine. Mais traduit en anglais, cela ressemble à un traité technique d’un expert pour d’autres experts. Je ne doute pas que les philosophes professionnels puissent l’étudier dans les excellentes traductions en anglais qui ont été préparées. Mais la vitalité de sa pensée et sa proximité avec la vie en tant qu’expérience consciente incarnée d’un monde matériel sont plus facilement accessibles dans sa propre langue.
Il faut en dire beaucoup plus sur Edith Stein et son importance de comprendre la relation entre la foi et la science et de donner un sens à l’être matériel. Mon plan est d’étudier de plus près comment elle utilise les œuvres d’Aristote et en quoi cela est différent des autres qui ont prétendu avoir réconcilié Aristote avec la science moderne. Ce que j’ai trouvé jusqu’à présent me suggère que son utilisation de la phénoménologie avec l’Aristotélianisme et la scolastique médiévale nous permet de parler de l’expérience humaine de l’être matériel sans les simplifications excessives réductionnistes que certains Aristotéliciens modernes laissent se glisser dans leur travail.
Nos réponses philosophiques, même après avoir intégré toutes les sciences, ne peuvent jamais saisir la pleine vérité d’un être réel. Non seulement un être humain, mais aussi d’autres êtres, en particulier des êtres vivants mais aussi des êtres non vivants, ont au moins une petite quantité de incommunicabilitas. La compréhension scientifique de l’être matériel n’est jamais identique à l’être réel devant nous. Lorsque nous acceptons cela, alors nous pouvons faire de la philosophie, et nous pouvons laisser notre connaissance de la physique et d’autres sciences modernes de la nature nous aider à donner un sens à notre vie sans les erreurs du réductionnisme.
NOTE ÉDITORIALE : Cet article s’inscrit dans le cadre d’une collaboration avec le Société des Scientifiques Catholiques (cliquer ici pour en savoir plus sur la façon de devenir membre).