Par Katya Konopacki, Université de Saint-Louis
Thomas d’Aquin est considéré comme l’un des penseurs les plus influents de la période de la scolastique médiévale et est crédité comme le père de l’école de théologie thomiste. Il est né vers 1225 à Roccasecca, en Italie, près d’Aquino, le plus jeune de huit enfants. À l’âge de cinq ans, il est envoyé à la prestigieuse abbaye de Monte Cassino pour se former auprès des moines bénédictins. Sa famille étant considérée comme de la noblesse inférieure, sa mère espérait qu’il accéderait au poste prestigieux d’abbé, apportant à la fois richesse et prestige à sa famille. Quand il avait treize ans, Thomas d’Aquin a été envoyé étudier avec les bénédictins à l’Université de Naples. C’est là qu’il étudia Aristote pour la première fois et développa un vif intérêt pour les ordres monastiques qui mettaient l’accent sur une vie de service spirituel soutenue par la mendicité. L’un de ces ordres mendiants était l’Ordre des Prédicateurs, les Dominicains. En 1243, Thomas d’Aquin rejoint secrètement les Dominicains, recevant son habit en 1244. En apprenant cela, la famille d’Aquin était furieuse et sa mère a en fait envoyé son frère pour l’enlever. Il a été retenu captif par sa famille pendant un an avant sa libération ou son évasion. Il retourne chez les Dominicains, poursuit ses études à Paris et est ordonné prêtre catholique à Cologne, en Allemagne, en 1250. Thomas d’Aquin a finalement obtenu son doctorat en théologie sous la tutelle d’Albertus Magnus (Albert le Grand) et a ensuite enseigné à l’Université de Paris. Bien qu’il soit un érudit exemplaire, l’humilité de Thomas d’Aquin a conduit ses camarades de classe à le penser inintelligent, le surnommant le “bœuf muet. » Néanmoins, il en viendrait à dominer le domaine de la théologie avec son éclat. Comme l’a dit Albert le Grand“ « Nous appelons ce jeune homme un bœuf muet, mais son beuglement de doctrine résonnera un jour dans le monde entier.”
Thomas d’Aquin était un écrivain prolifique. Au cours de sa vie, nous avons écrit près d’une soixantaine d’œuvres. Thomas d’Aquin a écrit à la fois des œuvres indépendantes et des commentaires approfondis sur les travaux de théologiens comme Pierre Lombard et de philosophes comme Aristote.L’unité de la foi et de la raison, connaissance humaine révélée et naturelle, imprègne ses écrits. Le plus notable et aussi son dernier travail était le Summa Theologiae. Écrit de 1265 à 1274, le livre de Thomas d’Aquin Summa est un vaste et vaste recueil des enseignements de l’Église catholique. Malheureusement, il a été laissé incomplet à sa mort. Thomas d’Aquin est mort au monastère cistercien de Fossanova, en Italie, en l’an 1274. L’héritage de ses écrits a été si influent qu’il a finalement été élevé au rang de docteur de l’Église. En fait, il a gagné le titre de “Docteur commun” en raison de la conviction de l’Église que ses écrits ont la capacité de servir toute l’Église.
L’Université Médiévale
Comprendre l’ascension de Thomas d’Aquin vers l’influence et la renommée nécessite de voir le contexte historique plus vaste dans lequel il a vécu et travaillé. Thomas d’Aquin était un homme formé dans l’environnement des prestigieuses universités médiévales d’Europe et, par conséquent, ses œuvres sont grandement influencées et utilisent la méthode scolastique de l’argumentation. Les établissements d’enseignement supérieur connus sous le nom d’universités médiévales proviennent de la présence d’écoles de cathédrales et de palais des siècles plus tôt et l’empereur Charlemagne a eu une influence majeure dans ce processus. Avant le règne de l’empereur Charlemagne, l’enseignement supérieur était principalement limité au clergé et à certains membres de la classe dirigeante. Les écoles cathédrales ont été fondées à l’origine dans le but d’éduquer le clergé à la traduction de textes saints, tandis que les écoles de palais se concentraient sur l’éducation des jeunes hommes de la classe dirigeante aux tactiques militaires et judiciaires. Lorsque Charlemagne est plus tard arrivé au pouvoir, il est devenu un défenseur de l’apprentissage et de l’éducation, en particulier par sa promotion des arts libéraux. Bien sûr, il a également reconnu une opportunité de gain personnel. Voyant la nécessité d’une éducation pour sauvegarder l’expansion de son empire, il a élargi le programme des écoles du palais pour inclure les arts libéraux dans leur programme et les écoles cathédrales ont suivi plus tard.
Avec la mise en œuvre des arts libéraux dans l’enseignement supérieur, l’université médiévale a trouvé ses humbles débuts. De nombreuses universités médiévales ont ensuite été fondées par la royauté ou le clergé dont la réputation a contribué au prestige des écoles. En conséquence, vers la fin du 12ème siècle, beaucoup de ces écoles ont commencé à attirer des érudits doués du monde entier, plutôt que des étudiants locaux. Il n’était pas rare que ces universités se spécialisent dans des domaines d’expertise spécifiques tels que le droit ou la médecine. En l’an 1300, environ vingt-trois universités ont été établies en Europe, y compris l’Université de Paris où Thomas d’Aquin a passé une grande partie de sa carrière d’enseignant. Beaucoup d’étudiants qui recevaient une éducation en arts libéraux dans ces écoles se préparaient à travailler comme clercs dans l’Église catholique. Ainsi, les écoles n’étaient ouvertes qu’aux hommes, à l’exception de quelques femmes riches qui étaient le plus souvent scolarisées par des tuteurs privés. Les étudiants masculins des universités médiévales ont été formés dans sept domaines d’études appelés le Trivium et le Quadrivium. Le Trivium comprenait la grammaire, la rhétorique et la logique (dialectique), cette dernière à laquelle Thomas d’Aquin s’est largement engagé à travers ses écrits influencés par la scolastique. Le Quadrivium comprenait l’arithmétique, l’astronomie, la géométrie et la musique. La plupart des étudiants ont commencé leurs études universitaires entre l’âge de douze et quinze ans, suivant leur éducation rudimentaire, probablement par l’intermédiaire d’une école paroissiale locale. On s’attendait à ce que tous les étudiants connaissent bien le latin, car c’était la langue dans laquelle les cours étaient dispensés.
Scolastique
Une marque de commerce importante de ces universités était la méthode d’étude systématique connue sous le nom de scolastique. La scolastique était l’école médiévale de philosophie enseignée par les universitaires des universités médiévales, la plus répandue du 12ème au 16ème siècle. La scolastique est peut-être mieux connue pour son application dans la théologie chrétienne médiévale, à travers des tentatives de réconciliation des philosophes classiques comme Aristote avec la théologie chrétienne. En fait, Thomas d’Aquin a cité si souvent Aristote dans son Summa qu’il l’appelait simplement “ Le philosophe.”À la fin de la période de la Haute scolastique du 14ème siècle, la méthode scolastique a dépassé le domaine de la théologie dans d’autres domaines d’étude tels que l’épistémologie, la psychologie et la philosophie de la science et de la nature. Cette haute période scolaire a été l’époque où de grands esprits de l’Église catholique, tels qu’Albertus Magnus (mentor et enseignant de Thomas d’Aquin), Thomas d’Aquin et Saint Bonaventure ont prospéré. La scolastique se caractérise par l’accent mis sur le raisonnement dialectique ou la logique (la troisième composante du Trivium). Les travaux scolastiques examinent les problèmes à partir de points de vue ou d’objections contraires. Ainsi, l’auteur expose une proposition (généralement sous la forme d’une question) à débattre, procède à des arguments des deux côtés, répond à chaque argument en faveur ou en opposition, et arrive finalement à une conclusion. Souvent, les écrivains scolastiques comme Thomas d’Aquin utilisaient des syllogismes pour illustrer leurs arguments. Les écoles scolaires avaient deux méthodes principales d’enseignement: la Lectio (lecture) et la Disputatio (Dispute). Pendant la lectio, l’enseignant lit un texte à haute voix aux élèves et expose des mots et des idées. Dans disputatio, les élèves présentent une question à l’enseignant, dans laquelle l’enseignant répond en utilisant des citations de textes faisant autorité, suivies de la réfutation des élèves, etc. Étant donné que la méthode scolastique implique un engagement solide avec des points de vue opposés, les étudiants des universités médiévales devaient avoir une connaissance approfondie des idées des autorités précédentes et être capables de rappeler ces idées dans le débat. Les étudiants étaient le plus souvent testés par le biais d’un débat oral, démontrant leur maîtrise du matériel par le dialecte avec leurs pairs et leurs professeurs. Tout au long des écrits de Thomas d’Aquin, on peut clairement voir l’influence de la scolastique qu’il avait connue lors de ses études à l’université médiévale.
Thomas d’Aquin et la Connaissance
Thomas d’Aquin a combiné son expérience dans l’enseignement supérieur avec la méthode de la scolastique pour former une philosophie robuste de l’éducation. Dans ce document, Thomas d’Aquin ne concentre pas son attention sur les questions de faculté, de programme d’études ou d’étudiants. Il cherche plutôt à répondre à deux questions principales : » Qu’est-ce que la connaissance et comment est-elle acquise ? »À la question 84, article 6 de la Prima pars de Thomas » Summa Theologiae, il demande“ « Si la connaissance intellectuelle est dérivée de choses sensées? »En fin de compte, Thomas d’Aquin soutient que la connaissance commence par les perceptions sensorielles, lorsque notre intellect actif fait abstraction d’un concept d’une image perçue par les sens. Il cite son influence, Aristote, dans le sed contre » Au contraire, Le Philosophale dit que le principe de connaissance est dans les sens.”[1] Ainsi, l’acquisition de connaissances dépend de la volonté et / ou de la capacité de travailler avec des données sensorielles. Ici, il fait la distinction entre croire (FIDE) et sachant (scientia). Quand Thomas d’Aquin fait référence à la connaissance, il fait référence à scientia. Ce n’est pas seulement savoir quel quelque chose est, mais le comment et pourquoi ça l’est. Brian Davies, O.P. le réaffirme dans son essai scientifique, « Aquinas and Catholic Universities.“ Il dit: « Accepter les vérités ne suffit pas pour la connaissance. Son point de vue est que l’on sait quand on comprend pourquoi les propositions auxquelles on consent sont vraies. Et cette compréhension est, soutient-il, affectée par quelque chose d’interne aux connaisseurs.”[2] Ainsi, les perceptions sensorielles nous mettent en contact avec la réalité, mais en étant capable de savoir dépend de mécanismes internes et donnés par Dieu.
Pour être clair, Thomas d’Aquin croit qu’il y a des limites à la compréhension humaine. Certaines choses, peu importe la compétence de l’enseignant ou l’éclat de l’élève, ne peuvent être connues et comprises sans la révélation de Dieu. En tant que chrétiens, nous professons les vérités de la foi chrétienne dans le Credo de Nicée. Pourtant, Thomas d’Aquin croit que nous ne pouvons pas, dans cette vie au moins, savoir que l’un de ces articles est vrai, au moins dans le contexte de scientia. Pourtant, il importe que nous les croyions. C’est là que réside l’audace de la prétention de Thomas d’Aquin sur la compréhension humaine. Certaines vérités ne peuvent jamais être pleinement connaissables pour l’humanité, mais elles doivent être enseignées de toute façon. Ce sont les enseignements de base dépendant de la croyance appelés sacra doctrina, que Thomas d’Aquin a passé une grande partie de sa vie à enseigner. Comme l’explique Davies“ « Certaines personnes ont la tâche de chercher formellement à présenter aux autres le contenu des croyances chrétiennes. Ce contenu qu’il appelle sacra doctrina (enseignement sacré). Et il pense clairement que la sacra doctrina est quelque chose d’enseignable. En effet, il considère l’enseignement de la sacra doctrina comme la plus haute forme d’enseignement.”[3] Cependant, l’enseignement de sacra doctrina est commencé par la révélation du Dieu omniscient et perpétué par des messagers inférieurs. L’approche hiérarchique de Thomas d’Aquin à l’éducation est contenue dans Questions contestées sur la Vérité, Q.11 intitulé « L’Enseignant » lorsqu’il demande : « Un homme ou Dieu seul peut-il enseigner et être appelé enseignant ?”[4] En bref, il conclut que les vérités qui ne peuvent être connues de l’humanité seule doivent être enseignées par celui qui connaît ─ Dieu. Ensuite, les enseignants transmettent ces enseignements. Thomas d’Aquin proclama très joliment en 1256, lors d’une de ses conférences à Paris, “Le roi des cieux, le Seigneur, a établi cette loi de toute éternité, selon laquelle les dons de sa providence atteindraient ce qui est le plus bas par des choses qui sont entre les deux. L’esprit des enseignants est arrosé par les choses qui sont au-dessus dans la sagesse de Dieu, et par leur ministère, la lumière de la sagesse divine coule dans l’esprit des étudiants.”
Philosophie de l’Éducation
Si Thomas d’Aquin affirme que la connaissance vient de l’intérieur, il s’ensuit qu’elle ne peut pas être injectée ou implantée à l’intérieur d’une personne. Personne ne peut causer un autre à savoir. Cependant, d’autres peuvent aider un autre pour acquérir des connaissances. Cette acquisition de connaissances est l’éducation, qui se produit à travers le processus d’enseignement et d’apprentissage. À quoi devraient donc ressembler ceux qui cherchent à éduquer et à apprendre? Thomas d’Aquin donne trois façons dont les enseignants peuvent aider les autres à savoir en tirant ce qui est déjà dans l’élève. Tout d’abord, ils peuvent entraîner un autre à parler. Thomas d’Aquin croit que le langage consiste en signes et symboles conventionnels et est un outil par lequel les gens communiquent entre eux. Ainsi, on peut grandir dans la connaissance en apprenant à converser. Grâce à la capacité de converser, on apprend à communiquer des idées et des principes, des objections et des questions. Deuxièmement, les enseignants peuvent attirer l’attention sur la différence entre les bons et les mauvais arguments. Si la connaissance est exprimée par un argument déductif valide avec de vraies prémisses, alors un enseignant peut pousser quelqu’un vers un raisonnement approprié en attirant son attention sur des arguments fallacieux afin que l’élève puisse apprendre à les voir par lui-même. Enfin, les enseignants peuvent aider à accélérer le processus de recherche au sein de leurs élèves. Apprendre quelque chose implique toujours de venir voir par soi-même, autrement appelé recherche. Thomas d’Aquin croit que certains enseignants sont déjà allés hardiment là où d’autres ne l’ont pas fait. Les enseignants peuvent aider leurs élèves en les aidant, dans un sens, à revenir sur leurs pas. Comme le résume Davies, le message de Thomas d’Aquin aux enseignants est “Tout en reconnaissant que personne ne peut amener une autre personne à savoir, reconnaître également que l’on peut aider les gens à savoir en les formant de certaines manières et en leur présentant ce qui peut les amener à savoir par eux-mêmes.”[5]
Heureusement, Thomas d’Aquin donne des exemples pratiques de bonnes et de mauvaises pratiques d’enseignement dans son Summa. Ceux-ci peuvent servir de guides pour ceux qui cherchent à bien enseigner et, en tant que tels, méritent d’être brièvement mentionnés ici. Thomas d’Aquin conseille aux enseignants d’éviter les questions inutiles, d’écrire des livres dans le respect de l’ordre scientifique et d’éviter les répétitions. D’un autre côté, Thomas d’Aquin donne trois objectifs vers lesquels les enseignants doivent s’efforcer: la stabilité, la clarté et la pureté de l’intention. Les enseignants ne doivent jamais s’écarter de la vérité, ils doivent enseigner sans obscurité, et ils doivent toujours chercher la gloire de Dieu et non la leur. En fin de compte, Thomas d’Aquin soutient que l’éducation n’est pas une activité moralement neutre. L’acquisition de bons désirs est une condition préalable nécessaire à un bon enseignement et à un bon apprentissage. En termes simples, ce que l’on finit par apprendre dépend beaucoup du genre de personne avec laquelle on commence. De même, un excellent enseignant est celui qui obtient et exerce de bons désirs. En fin de compte, toute personne impliquée dans l’étude, qu’elle soit enseignante ou étudiante, ne sera vraiment excellente que si elle est personnellement attirée par ce qui est vraiment bon et excellent dans son domaine d’étude.
Un Héritage Durable
Les écrits de Thomas d’Aquin sont intemporels en mettant l’accent sur l’éducation en tant qu’outil précieux et essentiel pour l’amélioration de l’humanité. Patrick Quinn le traduit magnifiquement dans ses « Vues d’Aquin sur l’enseignement.“Pour Quinn, le respect de Thomas d’Aquin pour l’enseignement en tant que mode de vie humain est également sans aucun doute lié à sa perception de sa fonction en aidant l’esprit humain à fonctionner plus efficacement et, surtout, en le dirigeant et en l’encourageant sur le chemin de la vérité.”[6] C’est comme si la bonté d’une société pouvait être mesurée par l’excellence de ses enseignants, dans leur capacité à éclairer l’esprit humain et surtout, leur capacité à tout renvoyer au Créateur, source ultime de la Vérité. Thomas d’Aquin est lui-même un exemple d’enseignant qui est allé hardiment avant les autres et a modélisé la définition même d’un excellent enseignant dont il a écrit.
Bibliographie
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[1] Thomas d’Aquin, Thomas, Summa Theologiae, trans. Pères de la Province dominicaine anglaise, (1920; Nouvel Avent, 2008): I.lxxxiv.6, sed contre, accessible en ligne à https://www.newadvent.org/summa/1084.htm#article6 .
[2] Davies, O.P., Brian, « Thomas d’Aquin et les universités catholiques »” Nouveaux Blackfriars 86, no 1003 (2005): 277.
[3] Ibid, 282.
[4] Thomas d’Aquin, Thomas, Questions contestées sur la Vérité (De Veritate), trans. James V. McGlynn, S.J, (Chicago : Henry Regnery Company, 1953) : Q.11, art.1, consulté en ligne https://isidore.co/aquinas/QDdeVer11.htm.
[5] Davies, O.P., Brian, « Thomas d’Aquin et les universités catholiques »” Nouveaux Blackfriars 86, n° 1003 (Hobken: Wiley, 2005) : 279.
[6] Quinn, Patrick“ « Vues d’Aquin sur l’enseignement », New Blackfriars 82, no. 961 (2005): 119.