Aaprès la chute du communisme au début des années 1990, la majeure partie du monde orthodoxe a été plongée dans une situation de bouleversement politique à laquelle il n’était pas préparé théologiquement. Le communisme devait être répudié — cela était clair. Mais le rôle des Églises orthodoxes dans le paysage culturel et politique changeant de la Russie, de la Roumanie, de la Yougoslavie, de la Bulgarie, de la Géorgie et de l’Arménie n’était pas clairement envisagé. Au début, il est apparu que les Églises orthodoxes de ces pays anciennement communistes adopteraient les réformes démocratiques comme l’antithèse du communisme. Cependant, face à des situations concrètes, leur attitude à l’égard de la démocratie est plus ambivalente.
Tel fut le cas lorsque la Russie fut bombardée de chrétiens évangéliques tentant de ré-évangéliser ce qu’ils pensaient être un pays sans dieu, sans doute inspiré par des proclamations similaires à celles données par Pat Robertson, qui sur son réseau de diffusion chrétienne montra une carte de la Russie et déclara que la Russie n’avait jamais connu le christianisme. Outre la question du pluralisme religieux, ces démocraties nouvellement émergentes seraient confrontées à des questions telles que le rôle de la religion dans les écoles publiques, la religion sur les cartes d’identité, l’aumônerie dans les armées et le soutien financier de l’État à l’Église institutionnelle.
Alors que le communisme tombait, l’Union européenne consolidait son influence financière et politique au sein de l’Europe, ce qui affecterait à la fois les pays orthodoxes à l’intérieur et à l’extérieur de l’Union européenne. La relation des pays orthodoxes avec l’Union européenne en tant qu’États membres ou aspirants États membres soulèverait inévitablement des questions sur le rôle de la religion dans la vie publique au sein de ces pays orthodoxes. Par rapport à l’Union européenne, ces pays orthodoxes seraient également investis dans le débat sur la mention des racines chrétiennes de l’Europe dans la constitution de l’Union européenne. Dans les pays orthodoxes post-communistes, les Églises orthodoxes craignaient l’influence des pays européens sécularisés alors qu’elles tentaient de réaffirmer l’influence culturelle de l’Orthodoxie dans leurs pays respectifs, qu’elles attachaient à l’identité et à l’histoire nationales prétendument perdues et décimées par les communistes.
Enfin, la représentation négative du peuple serbe par les médias pendant les guerres de Bosnie et du Kosovo contribuerait à une sensibilité orthodoxe qui se méfierait de tout ce qui était occidental, y compris des principes fondamentaux du libéralisme démocratique. Les pays communistes post-orthodoxes étaient confrontés à cette nouvelle situation pratiquement sans aucun fondement. Ce qui est apparu dans la décennie des années 1990 était un monde orthodoxe qui ne savait pas vraiment ce qu’il ressentait du libéralisme démocratique occidental.
Le premier événement majeur qui mettrait en lumière l’ambivalence orthodoxe est la désormais tristement célèbre “Loi Russe sur la Liberté de Conscience et d’Association Religieuse ». »Après une période de pluralisme religieux, l’Église orthodoxe russe (ROC) s’est vite rendu compte que la Russie était inondée d’argent évangélique faisant du prosélytisme envers le christianisme évangélique et, par conséquent, loin de l’Église orthodoxe russe. À cette époque, le ROC n’avait pas les ressources financières pour rivaliser avec les évangéliques américains, il soutenait donc la loi qui restreignait la liberté religieuse. En réponse à la critique selon laquelle une telle loi constitue une violation d’un droit humain et démocratique fondamental, l’argument a été avancé que la restriction d’un tel droit est justifiée au nom de l’unité de la culture russe. En d’autres termes, puisque l’orthodoxie fait partie intégrante de l’histoire et de la formation de la culture russe, elle a le droit au privilège en Russie et la protection juridique de ce privilège.
Peu de temps après la promulgation de la loi russe, un Conseil épiscopal du ROC a publié en août 2000 un document social complet, L’Église Orthodoxe et la Société: La Base du Concept social de l’Église orthodoxe russe, ainsi que les Principes de base de l’Attitude envers les Non-Orthodoxes. Le Concept Social réaffirme une déclaration du Conseil épiscopal de 1994 selon laquelle “ l’Église ne privilégie aucun système social ni aucune des doctrines politiques existantes » (3.7). Le ROC ne prône pas la démocratie et ne la rejette pas; il admet implicitement que la démocratie serait le mode de fonctionnement de facto de la société russe dans un avenir prévisible. Cependant, compte tenu de la nouvelle situation démocratique en Russie, le Concept social affirme clairement qu’il ne s’agirait pas d’un mur de séparation strict entre l’Église et l’État. Même si le ROC rejette toute formalisation en tant qu’Église d’État, il indique qu’il attend une symphonie entre l’Église et l’État, dans laquelle l’État garantirait à l’Orthodoxie une place privilégiée au sein de la société russe, et l’Église ferait sa part pour promouvoir la construction de la société civile en Russie.
Le Concept social rejette une démocratie basée sur la marginalisation de la religion dans le domaine public, cette dernière étant définie comme moralement neutre. Il voit son rôle comme la promotion d’une société civile sous un couvert moral approuvé par le ROC. En outre, bien qu’il ne répudie pas le pluralisme religieux, il s’agit clairement d’un pluralisme géré qui ne menace pas la primauté de l’orthodoxie au sein de la culture russe. Il promeut également l’enseignement de la place de l’orthodoxie dans l’histoire et la culture russes, l’enseignement de la foi aux étudiants orthodoxes russes et l’éducation morale aux étudiants non orthodoxes. La forme de gouvernement n’est donc pas pertinente pour le ROC, tant qu’elle aide le ROC à reconstruire et à maintenir une culture orthodoxe qui, théoriquement, valoriserait la dignité inviolable et l’égalité de tous les participants à la culture. En raison de l’histoire russe, et en raison d’une perspective théologique qui n’accepte pas la privatisation de la religion, le ROC attend de l’Orthodoxie qu’elle soit privilégiée dans la culture russe et que ce privilège soit facilité dans les différentes sphères de la société.
En plus de cette loi et de ces documents, lors de la Commission conjointe Russo-Iranienne sur le Dialogue “Islam-Orthodoxie” tenue à Moscou en juin 1999, le Métropolite Kirill de Smolensk et Kaliningrad, Président du Département des Relations Extérieures du Patriarcat de Moscou et actuellement Patriarche de Moscou, et Aya Mohammed Ali Taskhiri, président de l’Organisation Iranienne de la Culture et des Relations Islamiques, ont exprimé leur position unifiée dans la protection de leurs traditions contre ce qu’ils percevaient comme une attaque des valeurs libérales occidentales. Tous les documents publiés par le ROC, ainsi que les déclarations faites par des hiérarques de haut rang du ROC, sont cohérents dans leur attaque contre ce qu’ils décrivent comme un programme humaniste intrinsèquement antireligieux, libéral, athée, individualiste, narcissique et mutuellement exclusif avec les conceptions orthodoxes de la personne. Cet humanisme athée est l’idéologie régnante des États-Unis d’Amérique et de l’Europe occidentale, et le ROC ne veut pas que la Russie suive cette voie.
Une ambivalence post-communiste similaire à la démocratie est évidente en Roumanie et même en Grèce, qui a échappé à l’oppression communiste. La situation en Roumanie est parallèle à celle de la Russie, où l’Église orthodoxe roumaine tente de maintenir une distance critique avec l’État tout en plaidant pour la formation d’une culture orthodoxe. L’Église en Roumanie tente d’appliquer un modèle de pluralisme géré, où l’enseignement de l’orthodoxie est privilégié dans l’éducation publique, et dans lequel les principes moraux orthodoxes façonnent la moralité publique sur des questions telles que l’avortement, l’homosexualité et la prostitution légalisée. En Grèce, les relations entre l’Église de Grèce et l’État sont toujours en évolution, même si l’orthodoxie est la religion constitutionnelle de la Grèce. Rares sont ceux qui doutent de la compatibilité d’une Église établie et d’un gouvernement démocratique, mais certains problèmes et événements manifestent la propre ambivalence de l’Église à l’égard des structures démocratiques. Au cours de la dernière décennie, la question de la suppression de l’identification religieuse des cartes d’identité nationales a trahi la crainte perpétuelle de l’Église de l’érosion séculaire de l’influence de l’orthodoxie sur la culture grecque.
Il convient de préciser que le synode de l’Église de Grèce ne s’est pas opposé à la suppression en soi, mais a fait valoir qu’elle devrait être rendue facultative. Ils se sont également opposés au fait que l’État n’ait pas discuté de la question avec l’Église avant de décider du retrait. De nombreux hiérarques orthodoxes, tant en Grèce qu’en dehors de la Grèce, n’étaient pas d’accord avec la position officielle du synode, affirmant que l’Église ne devrait rien avoir à voir avec une affaire dont l’État seul est responsable. L’ambivalence à la démocratie est également évidente dans le soutien de l’Église de Grèce à l’interdiction d’un livre controversé qui faisait des suggestions de rencontres sexuelles vécues par le Christ.
En ce qui concerne les tendances antidémocratiques, certains pourraient également évoquer la réaction des hiérarques et du clergé de l’Église orthodoxe serbe pendant les guerres de Bosnie et du Kosovo. Pendant la guerre de Bosnie, les réponses des membres de la hiérarchie et du clergé des Églises orthodoxes de Bosnie et de Serbie étaient confuses et contradictoires. De telles réponses conduisent certains à identifier l’Église orthodoxe comme intrinsèquement antidémocratique. Miladin Zivotic, ancien professeur de philosophie à l’Université de Belgrade, a fait valoir que “l’idéologie de l’Église est commune à celle de toutes les idéologies autoritaires. . . C’est à cause de l’Église orthodoxe que cette société était facilement convaincue qu’elle devait devenir des adeptes obéissants du Parti communiste ”; tandis que Mirko Djordjevic, professeur de littérature à la retraite, estimait que “l’Église catholique romaine a annoncé au Concile Vatican II qu’il était du devoir des croyants de soutenir la démocratie et les droits de l’homme. . . Mais l’Église d’Orient n’a jamais abordé ces questions et s’est retrouvée non préparée à la chute du communisme.”
Au fur et à mesure que la guerre avançait, l’Église orthodoxe serbe déclara publiquement son opposition au président yougoslave Slobodan Milošević et son soutien à la mise en œuvre de réformes et de structures démocratiques en Serbie même et dans toute la Bosnie et le Kosovo. La position de l’Église a abouti à l’acceptation immédiate de Vojislav Kostunica comme président légitime de la Yougoslavie. S’il s’est tourné vers le soutien des formes démocratiques, il a tenté, certains pourraient le contredire, de rendre l’enseignement de la religion obligatoire dans les écoles publiques. Bien qu’il existe des éléments nationalistes et fanatiques extrêmes au sein de l’Église orthodoxe serbe, le conflit dans les Balkans au cours des trois dernières décennies est la manifestation d’une Église orthodoxe non préparée à faire face aux conséquences de la chute du communisme et d’une Église à la recherche d’une compréhension de son rôle propre par rapport à un État et une culture dont elle a joué un rôle constitutif dans la formation de l’identité.
Malgré leurs histoires différentes, un schéma cohérent commence à émerger dans l’attitude orthodoxe à l’égard de la démocratie moderne. Premièrement, il n’y a jamais de soutien sans équivoque aux formes démocratiques de gouvernement par rapport à d’autres options, même s’il n’y a pas de répudiation de la démocratie. Les Églises orthodoxes promeuvent toujours ce qui ressemble à des valeurs démocratiques, en particulier la dignité inviolable et l’égalité de la personne humaine. Deuxièmement, il y a un souci évident de maintenir (comme en Grèce) et de rétablir une hégémonie culturelle. Enfin, il y a une condamnation unanime d’une forme de démocratie libérale qui appelle à un mur de séparation strict entre l’Église et l’État, une idéologie qui est considérée comme intrinsèquement antireligieuse et athée, et qui ne conduit qu’à une forme dégradée d’individualisme.
En bref, il y a une ambivalence de la part des Orthodoxes aux formes modernes de démocratie occidentale, ce que résume ironiquement le mieux un théologien orthodoxe américain, et ancien doyen du Séminaire théologique orthodoxe Saint-Vladimir:
En tant que petit-fils d’immigrants carpatho-russes aux États-Unis, je ne peux imaginer ma vie dans aucune autre société et je suis extrêmement reconnaissant pour mon destin personnel. Mais en tant que chrétien orthodoxe. . . Je ne peux imaginer un mode de vie plus insidieux pour l’orthodoxie chrétienne et plus potentiellement dangereux pour l’être humain et la vie.
Ce qui est absent de toutes ces réponses post-communistes, c’est toute réflexion théologique rigoureuse sur les implications du principe central de l’Orthodoxie — la communion divine-humaine — pour penser une théologie politique orthodoxe cohérente.
DÉCLARATION ÉDITORIALE:
NOTE ÉDITORIALE: Cet essai est un extrait du premier chapitre de Le Mystique comme Politique. Il s’inscrit dans une collaboration continue avec le Presse de l’Université Notre-Dame. Vous pouvez lire nos extraits de cette collaboration ici. Tous droits réservés.