Une évaluation de la Revitalisation de la Théologie trinitaire par Rahner

Karl Rahner (1904-1984) était l’un des théologiens les plus influents du XXe siècle. Son travail, aux côtés d’autres théologiens importants comme Hans Urs von Balthasar, a aidé à surmonter les sentences poussiéreuses de la néo-scolastique et à inaugurer une grande floraison de la théologie. Se tournant vers la doctrine de la Trinité, ses contributions ne sont pas moins puissantes. Dans un court ouvrage, pas plus de 120 pages, Rahner contribue à revitaliser la théologie trinitaire.

Au centre, il s’efforce de démontrer deux idées clés. Le premier est le lien nécessaire entre la sotériologie (la doctrine du salut) et la Trinité, c’est-à-dire le déploiement de la sotériologie selon des lignes nécessairement trinitaires. Ce faisant, le rapport des processions à l’économie du salut évite toute question ou présupposition scolastique selon laquelle la position des Personnes dans l’économie divine est interchangeable. C’est l’axiome primordial de Rahner, “la trinité économique être la Trinité immanente.”[1] Sa deuxième idée, qui pourrait apparaître après coup, est de clarifier l’utilisation du mot “personne” dans la théologie dogmatique. Rahner propose une nouvelle formulation, qui, selon lui, aidera à renforcer le terme.

Ce qui suit résumera et analysera la triple structure du travail de Rahner, Trinity. Dans la première section, il aborde l’approche classique du traité Deo Trino.[2] Dans la deuxième section, il se tourne vers l’enseignement officiel de l’Église. Enfin, il expose son propre « schéma systématique de la théologie trinitaire. »Nous conclurons en proposant quelques défis et réponses à la contribution globale de Rahner.

La Méthode et la structure du Traité “Sur le Dieu Trinitaire”

Rahner déplore que le travail sur la théologie trinitaire se soit ralenti depuis le Moyen Âge.[3] Même le Concile Vatican II, mentionnant la Trinité dans le contexte de l’histoire du salut, ne fait que relier la doctrine bibliquement. Il ne le propulse pas vers l’avant.[4] Il semble à Rahner que pour le chrétien moyen, la séparation de la doctrine de la Trinité de la vie quotidienne l’a laissée lettre morte. Ainsi, il nous frappe avec l’une des conclusions les plus brutales de tout le texte,

Les chrétiens sont, dans leur vie pratique, presque de simples “monothéistes ”. . . Nous devons être prêts à admettre que, si la doctrine de la Trinité devait être abandonnée comme fausse, la majeure partie de la littérature religieuse pourrait bien rester pratiquement inchangée.[5]

Dans tous les domaines de la théologie, la Trinité a été divorcée, laissée comme un ajout pieux à la foi sans but pratique. Même la doctrine de l’Incarnation a été réduite à “Dieu devenir homme « , comme si l’envoi du Fils était un choix arbitraire ou interchangeable des Personnes.[6] Plus encore, comment la Trinité, qui est la plénitude de la Vision béatifique, peut-elle avoir de l’importance dans l’éternité si elle n’a pas d’importance dans l’histoire ?[7]

Ces questions amènent Rahner à critiquer la relation entre le traité classique Deo Uno et Deo Deo Trino. Rahner note que cette organisation de la théologie devient populaire dans le sillage de Thomas,[8] mais qu’il croit que cela aiderait le problème si nous suivions une approche plus scripturaire et orientale. À savoir, en commençant par ὁ Θεός. Avec l’écriture, nous pouvions lire ὁ Θεός comme le Père et subsume la discussion de l’essence divine sous la rubrique du Père qui la partage dans les processions.[9] D’une certaine manière, l’ancienne approche ne fait que déplacer l’essence divine avant la discussion du Père. Pourtant, même ce mouvement mineur ouvre la possibilité de voir la Trinité comme postérieure à l’essence divine, introduisant un quatrième terme et la possibilité du modalisme. Bien que compréhensible dans un schéma thomiste, commencer par l’essence divine conduit à plus de problèmes que Rahner ne semble croire en sa valeur, d’autant plus que l’organisation des traités signifie que la Trinité ne peut avoir aucune pertinence en dehors de la révélation chrétienne.[10]

L’isolement de Deo Trino est inapproprié, alors. L’ecclésiologie, la sotériologie, la christologie et l’anthropologie doivent être comprises comme trinitaires. Rahner pense que chacun des traités dogmatiques classiques s’effondrerait s’ils étaient dépouillés de leur origine et de leur structure trinitaires. Pourquoi? Parce que la Trinité est une (la?) mystère du salut.[11] Nous arrivons ici à cet axiome central que propose Rahner, “la Trinité « économique » est la Trinité « immanente », et la Trinité immanente est la Trinité économique.”[12] Après coup, la Trinité doit prendre une place au centre de toutes les dogmatiques chrétiennes, en particulier le salut, sinon le christianisme se flétrira.

Rahner se tourne ensuite vers la justification de son axiome. Cet axiome est de fide à son avis. C’est explicite dans les Écritures en la personne de Jésus. Le Fils, pas la Divinité généralisée, qui a fait un acte salutaire pour nous. Ainsi, dans l’économie, un certain degré des relations de la Trinité immanente sont maintenues.[13] Cela ne répond pas à tous nos problèmes ni ne prouve une identité stricte entre les deux. Pourtant, il distingue correctement un lien entre les deux et montre comment on ne peut pas simplement considérer la Trinité comme une réalité intra-divine sans effet sur l’homme.

En abordant les contre-propositions, Rahner clarifie encore plus son axiome. Par exemple, certains prétendent que l’union hypostatique est une instance spéciale à partir de laquelle aucun principe général sur la Trinité ne peut être extrait, sauf que ce n’est que par une union hypostatique qu’une seule personne divine peut avoir une relation appropriée avec le monde. Il s’ensuivrait que chaque Personne Divine pourrait entrez dans une relation hypostatique au monde. En réponse, non seulement il rejette ce point de vue comme non étayé par l’Écriture ou la Tradition, il suggère que nous pourrions nous demander si ce n’est pas dans la nature particulière de la Deuxième Personne d’être dans une union hypostatique, que ce pourrait être le mode de son existence dans la communication de soi de Dieu d’être celui qui devient homme.

Cela signifierait que l’Incarnation révèle non seulement la Trinité, non seulement la Deuxième Personne, mais nous dit quelque chose sur la nature éternelle des autres Personnes, à savoir que leur manière subsistante ne doit pas être incarnée. Ainsi, l’Incarnation est une instance révélant une relation économique appropriée des Trois Personnes au monde (chacune à sa manière particulière). Puisque toute la Trinité agit correctement, toute la Trinité est révélée et son axiome se tient.[14] Dans un argument ultérieur, Rahner défend également la nature non insidieuse de l’humanité de Jésus. Son humanité nous dit quelque chose sur lui, tout comme le fait que la Deuxième Personne soit incarnée nous dit quelque chose sur Dieu.

Rahner se tourne maintenant vers l’auto-communication de Dieu. Compte tenu de ce qu’il a déjà dit, il souligne le fait que les actions du Dieu Trinitaire sont une, bien que la manière distincte de l’activité de chaque Personne puisse être différente. Ainsi, chaque Personne peut se rapporter à l’humanité d’une manière distincte.[15] Cette communication, qui inclut certainement la création elle-même, est le fondement de notre existence et de notre fin. Dans cette auto-communication, chacune des Personnes se donne l’une à l’autre telle qu’elle est, selon sa propre relation. De la même manière, ils se donnent à nous (selon l’axiome). Ainsi, le Père se donne à nous comme Père, etc.[16] L’Écriture, selon Rahner, démontre que la communication de soi divine est triple.

1. Ce qui est donné reste souverain (c’est-à-dire que ce qui est donné ne peut être circonscrit, même si nous le possédons aussi pleinement que possible).
2. C’est une communication dans laquelle Dieu librement y a-t-il, un acte historique de sa véritable auto-communication.
3. C’est une communication qui provoque, chez le destinataire disposé, l’accueil et l’amour, mais qui préserve encore une fois la transcendance souveraine de celui qui communique. (Ce n’est pas un amour d’égal à égal).[17]

Ce modèle d’auto-communication est d’une importance structurelle pour la suite du texte. Il nous met en garde de garder à l’esprit que l’auto-communication de Dieu n’est pas simplement verbale. Il y a une vraie distinction entre le Mot prononcé (Logo) et l’amour engendré en réponse (Esprit). De plus, l’Écriture et la Tradition indiquent que cette double médiation n’est pas simplement une réalité créée pour notre bénéfice. C’est une propriété essentielle de la Trinité en soi.[18]

Le point général de Rahner dans la présentation de cette section est de démontrer que l’histoire du salut a une forme trinitaire[19] et que “ L’homme ne se comprend que lorsqu’il se rend compte qu’il est celui à qui Dieu se communique.”[20]

Les Grandes Lignes de la Doctrine Trinitaire Officielle

Ensuite, Rahner se tourne vers la doctrine de la Trinité telle que l’Église l’a définie.[21] Cela lui offrira la toile de fond de sa propre formulation dans la troisième section et démontrera une continuité entre sa propre approche et la tradition historique.

En premier lieu, peu importe les progrès de la théologie, il faut se rappeler que le

La trinité est un mystère absolu, qui ne peut être compris même après sa révélation.[22] Le Magistère a jugé bon d’expliciter ce mystère par l’utilisation de différents termes, chacun ayant sa propre signification spécialisée: personne, hypostase, essence, nature, etc.[23] Cependant, lorsque ces concepts s’approchent de la réalité trinitaire, ils ont tendance à se décomposer, pour être compris dans le contexte de l’ensemble, et même alors seulement de manière minimale. Par exemple, la personne et l’essence, tout en ayant des significations concrètes lorsqu’elles sont particulièrement appliquées aux êtres humains, ne décrivent généralement que la réalité divine révélée dans les Écritures. Ils touchent à la distinction entre la nature incompréhensible du Père, qui est entièrement donnée au Fils et à l’Esprit. Au-delà de cette utilisation clarificatoire, leur signification s’échoue.[24] Tout langage appliqué à la Trinité risque de connaître le même sort. Il aide à conjurer l’hérésie mais est finalement perdu dans le “mystère sombre” de Dieu.[25]

Plus tard, Rahner examinera s’il est possible de remplacer le concept de “personne”, principalement en raison de la complication de son utilisation après les Lumières.[26] Ici, il souligne la flexibilité doctrinale lors de l’utilisation de ce langage particulier, mais reconnaît qu’il est peu probable qu’il permette un abandon complet des mots utilisés depuis si longtemps dans la tradition de l’Église.[27]

Ensuite, on nous donne un résumé des déclarations doctrinales centrales sur le Dieu trinitaire. Il commence par le Père, comme c’est sa préférence, et se déplace de Personne en Personne. Il n’est pas nécessaire ici de récapituler l’ensemble des déclarations doctrinales de l’Église, mais certains domaines cruciaux de l’analyse de Rahner sont mis en évidence.   

Premièrement, Rahner insiste pour que nous comprenions ὁ Θεός comme le fons divinitatis.[28] Cela préserve l’idée que chaque Personne de la Trinité se révèle comme eux-mêmes et à leur manière. Ainsi, dans l’Ancien Testament, le Père est actif, et le Fils et l’Esprit, bien que certainement actifs, sont inchoat. Ils ne sont pas explicitement révélés (et Rahner suit donc Augustin sur ce point). Chaque personne se révèle selon la manière de sa propre subsistance.

En ce qui concerne le Fils, il est essentiel que nous nous souvenions que Jésus se comprenait lui-même comme le homme concret, en tant que Fils, en tant que Messie d’une manière spéciale, celui qui apportera le salut. Le Fils, dans la mesure où il est porteur du salut, être l’auto-communication totale du Père au monde et de telle manière que si le Père était là. Le Fils est l’auto-communication économique du Père.[29] Rahner a l’intention de montrer que nous pouvons passer de l’économie à la vie intérieure de Dieu. Néanmoins, il convient de noter que parfois cet accent peut sembler si intense qu’on se demande si l’économie ne conduit pas la vie intérieure.[30]

Rahner récupère la distinction stoïcienne entre la parole intérieure et la parole exprimée ou prononcée en parlant du Fils. Cette distinction était certainement présente dans la tradition doctrinale de l’Église et est essentielle à sa compréhension du rôle du Fils dans le double aspect de la communication de soi divine.[31]

En ce qui concerne l’Esprit, la Tradition soutient qu’il est le don du Père par le Fils dans lequel Dieu nous est communiqué directement et est la cause de l’acceptation du Fils en nous. L’expérience de la Foi nomme “l’Esprit Saint » celui par lequel nous recevons l’amour et le pardon de Dieu. Tout comme le Fils nous est dit Parole, de même l’Esprit dans l’amour de Dieu en nous. L’Esprit nous rapporte le soi de Dieu comme amour et habite en nous comme cet amour.[32]

En pensant aux membres distincts de la Trinité, l’Église ne nous fournit pas une définition stricte de l’hypostase ou une définition claire de la personne, bien qu’elle pense que la personne n’ajoute rien à l’hypostase,[33] Rahner propose que nous pourrions comprendre l’hypostase de deux manières:

1. Trois Manières Concrètes d’Être Donné, Donné (Économique)
2. Trois Voies de Béton Relatif Existant pour le Seul et Même Dieu (Immanent)[34]

Le Fils et l’Esprit ne sont pas non plus simplement des modes de ce don éternel, mais des réalités subsistantes de ce don et, inversement, établissent le Père comme Père, celui qui a donné. Dans la même veine, nous devons éviter de proposer trois subjectivités lors de la discussion des hypostases et des personnes, de peur de tomber dans le trithéisme.[35]

Un Aperçu systématique de la Théologie trinitaire

Dans sa propre approche systématique,[36] Rahner contourne les questions classiques de la néo-scolastique et isole deux thèmes qu’il considère comme d’une importance primordiale, 1) une compréhension analogique de la Trinité, qui propose une structure ontologique à l’histoire de la création et du salut en général, et 2) une nouvelle façon de concevoir le concept de “personne.”

Naturellement, il commence par son Grundaxiom,[37] que la « Trinité économique est la Trinité immanente” et vice versa. Dans les Écritures, la Trinité économique se manifeste de deux manières distinctes, l’auto-communication de Dieu à la créature en a) Jésus-Christ et b) l’Esprit. Ces modes forment une sorte de taxis, les uns se succédant nécessairement les autres.[38] Comment comprendre ces deux « moments « , la communication du Fils et de l’Esprit dans l’unique communication de Dieu ?

Rahner pense que la théologie catholique n’est pas assez concrète. Il doit y avoir un lien nécessaire entre le Fils et l’Esprit de telle sorte qu’ils ne puissent pas simplement être échangés. Il croit essentiel que ce soit le Fils qui s’incarne et l’Esprit qui attire le monde à l’acceptation du Fils.[39] Cette nécessaire interconnexion de l’Incarnation et de l’Envoi de l’Esprit démontre que le salut est trinitaire.[40]

Cette connexion nécessaire peut être démontrée en regardant le mode économique de l’auto-communication de Dieu, c’est-à-dire pour voir si sa double nature est connectée. Ensuite, si le Grundaxiom la double nature de l’auto-communication de Dieu à l’homme nous parle du mode éternel de l’auto-communication de Dieu. Rahner nous donne une liste de quatre aspects qui reflètent la double nature de la communication de Dieu à l’homme. Bien compris, cela nous conduit à leur éternelle  » doubleté ».” [41]

1. Origine – Avenir
2. Histoire – Transcendance
3. Invitation – Acceptation
4. Connaissance – Amour

Il défend la connectivité de chaque premier terme à son deuxième et l’unité de tous les premiers termes et deuxièmes termes entre eux.

Origine – Avenir

Conformément à notre propre nature, la révélation a une origine et un avenir. Rahner comprend que la création a été faite avec l’homme à l’esprit, qu’elle a été créée en vue de générer le destinataire de la communication de soi de Dieu. Selon la Volonté Divine, nous avons un début et un avenir auxquels nous devons viser, qui est la plénitude de la communication de soi de Dieu.[42]

Histoire – Transcendance

L’homme considère à la fois l’objet concret qu’il a reçu et l’horizon auquel il vise. L’objet, la révélation, se tient dans l’histoire et pourtant indique à l’homme son destin. Mais cela ne rend pas l’objet accessoire. Car l’objet est le lieu de rencontre de cette histoire et de cette destinée. Il voyage avec l’homme. Son déploiement est le but ultime. Cette auto-communication de Dieu ne se produit que dans l’espace qu’habite l’homme, dans l’histoire et le futur transcendant auquel il se regarde.[43]

Invitation (Offre) – Acceptation

L’homme est libre. Bien qu’il ait été créé pour recevoir cette auto-communication de Dieu, il n’a pas besoin de le faire. Par conséquent, l’auto-communication de Dieu regarde vers sa libre acceptation et fournit les moyens de cette acceptation.[44]

Connaissance – Amour

Ces deux semblent d’abord être d’un genre différent des trois autres. Rahner, cependant, les voit comme une unité qui se complètent. La connaissance, une fois donnée, implique une réponse, une activité. Si cette connaissance est vraie ou vraie,[45] alors la réponse appropriée à cela devrait être l’amour, cette volonté qui désire la pleine bonté et l’achèvement de l’autre selon la connaissance reçue. Cela s’appuie certainement sur le principe thomiste selon lequel avant de pouvoir aimer, il faut savoir. Ainsi, l’amour complète la connaissance.[46]

Rahner nous dit que la connaissance et l’amour décrivent la réalité de l’homme en lui-même, et, par conséquent, la révélation de Dieu se manifeste dans ce mode. Il vaudrait peut-être mieux dire que l’homme a été créé de telle sorte qu’il se résume par le mode de la révélation de soi de Dieu, qui est déjà éternellement présent, la vérité absolue et l’amour absolu.

Après avoir passé du temps à défendre l’unité entre les termes de chaque côté de nos quatre aspects, nous sommes attirés par la conclusion que la communication de soi divine possède deux modes, en fin de compte, la connaissance et l’amour. Ceux-ci sont ontologiquement connectés, l’un complétant l’autre. Ils ne sont donc pas interchangeables.[47] Rahner a cherché cette vision de l’action trinitaire qui s’élève au-dessus du caprice à une rationalité dans la structure de la création elle-même. La révélation historique de la Vérité (connaissance) présuppose un horizon vers lequel cette Vérité vise, à savoir l’avenir, la transcendance, l’acceptation, l’Amour.[48]

Après avoir exposé la triple manière de la communication de soi divine dans la création et la connexion ontologique entre ses parties constituantes, Rahner se tourne vers la façon dont cette révélation trinitaire économique est liée à la Trinité immanente. Il affirme que l’économique doit être l’immanent, son Grundaxiom, parce que sinon, Dieu n’aurait pas été auto-communiqué.[49] Ce que nous aurions reçu dans l’Incarnation et le don de l’Esprit ne serait que des médiations de la présence de Dieu, pas de Dieu lui-même. Ainsi, dans le don, il emporterait réellement. Par conséquent, si nous voulons comprendre l’auto-communication de Dieu en tant que Dieu qui donne lui-même, comme l’exigent les Écritures et la Tradition, ces modalités économiques doivent s’étendre à la nature divine elle-même.[50]

Suivant cette logique, toute activité créatrice et salutaire de la Divinité est essentiellement, pas ailleurs, Trinitaire. Ils procèdent à nous du Dieu Trinitaire, dans le mode du Dieu Trinitaire, et reviennent au Dieu Trinitaire. Cette auto-communication de Dieu, qui enveloppe notre histoire, nos cultures, notre chute, notre salut et notre mort, est accueillie par le Fils, parole du Père, et nous sommes entraînés en lui par l’Esprit, qui nous fait participer à son corps et nous rejoint à son Ascension vers le Père.

Personne

La deuxième tâche que Rahner entreprend dans ce court texte est de proposer un ajustement à l’utilisation du concept de “personne” en théologie.[51] Terminologiquement, le fait que “personne” n’est pas utilisé à propos n’est pas en soi un problème. Pourtant, cela nous permet de proposer qu’il ne soit peut-être pas indispensable à la doctrine. Cela compte parce que le mot est criblé de bagages à l’ère moderne.[52] En partie, à cause de cela, la relation analogique entre la personnalité divine et la personne humaine s’effondre. Prenez la définition thomiste bien-aimée, “une subsistance dans une nature rationnelle. » Elle, appliquée à la Trinité, multiplie involontairement les natures.[53] En fin de compte, l’utilisation du terme a été une aide pour éviter les erreurs de modalisme, mais est, elle-même, vide de sens spécifique lorsqu’elle est appliquée à la Trinité.

Aujourd’hui, le problème est que nous supposons que la personne signifie un “centre spirituel ou psychologique”, comme elle le fait lorsqu’elle se réfère aux humains. Cela multiplierait les centres de subjectivité en Dieu, conduisant à une de facto trithéisme. La personnalité ontologique doit être comprise différemment, comme le Dieu unique manifesté en trois personnes, ces personnes étant conscientes de soi, mais pas avec des natures, des essences ou des pouvoirs différents.[54]

Il nous reste donc un mot qui s’obscurcit plus souvent qu’il ne le révèle. Rahner admet que le théologien ne peut se passer de cette parole de sa propre autorité et doit donc tenter de la clarifier.[55] C’est là qu’il croit pouvoir être utile.

Revenant à ses idées sur le mot “hypostase” dans la section précédente, il demande à quoi pourrait ressembler un nouveau “concept explicatif”. Sur le plan économique, l’auto-communication de Dieu se fait de trois manières de don. Immanemment, nous pourrions dire que le Dieu Unique existe de trois manières distinctes de subsister.”[56] Il ne veut pas supplanter le concept de personne mais clarifier cet aspect de personnalisation, la manière dont Dieu nous rencontre à ce un. La personne serait alors comprise comme Dieu nous rencontrant de cette manière distincte de subsister.[57] Subsister implique que Dieu nous rencontre en tant que “être-ainsi-et-pas-autrement, « mais aussi que Dieu est le même Dieu qui nous rencontre dans un autre“être-ainsi-et-pas-autrement. » Ainsi, la nécessité de noms propres pour distinguer les différents êtres – ainsi.[58]

Cela transcende le concept de personne par lui-même en ce que la “manière distincte de subsister” implique une unité entre les manières, la “relationalité.”[59] Il est important, nous dit Rahner, d’éviter l’idée que la manière suggère un Dieu unifié qui existe avant ces manières, un quatrième terme. Les manières sont la façon dont Dieu existe. Il n’y a pas de réalité préalable.[60]

Donnant des exemples de la façon dont l’utilisation de ce nouveau concept pourrait renforcer les déclarations doctrinales de base, Rahner résiste toujours à la suggestion de remplacer “personne” par elle, bien que c’est ainsi que certains le lisent. Il pense que “une manière distincte de subsister” peut finalement être un outil qui aide à clarifier l’utilisation de la personne en référence à la Trinité.

Conclusion : Quelques avantages et défis

L’un des grands avantages du système de Rahner, malgré sa nature technique, est qu’il propose une structure qui relie non seulement les Personnes Divines à leur mode économique de révélation nécessairement, mais qui relie toute la structure de la création à une architecture trinitaire. On ne peut plus simplement ignorer la Trinité quand on regarde la Christologie ou la sotériologie, ou l’ecclésiologie. Non, non seulement nous devons voir le contour trinitaire dans chaque sous-discipline, mais nous devons reconnaître qu’ils s’effondreraient s’ils étaient retirés de leur cadre trinitaire.

Plus encore, le court discours de Rahner sur la personnalité prend le problème du terme de front. Il n’est pas clair que la distinction qu’il fait sera utile en dehors des grands cercles académiques, mais elle peut aider à structurer l’esprit de ceux à qui revient la responsabilité de transmettre plus largement ces mystères.

Il y a des risques, bien sûr. La langue de Rahner, en particulier dans le Grundaxiom, est toujours ouvert au risque d’un penchant trinitaire hégélien ou économique, interprétation qui conditionne les processions de la Trinité sur leur interaction avec l’univers créé. Ceci est particulièrement clair dans la deuxième clause, le « vice-versa“, que « la Trinité immanente est la Trinité économique.”[61] Il est facile de comprendre que Rahner veut souligner à quel point la doctrine trinitaire est vitale pour tous les domaines de l’expérience humaine, mais nous ne pouvons pas prendre cette seconde identification avec la même rigueur que nous avons pris la première. Le résultat serait précisément ce pli que nous voudrions éviter.  

Un deuxième problème, celui de la langue, en particulier concernant la ” manière distincte de subsister », est qu’elle généralise de manière excessive la nature personnelle de la Trinité. C’est la critique de Gerald O’Collins. Il remarque que ce langage académique hyper-technique ne nous laisse “ rien à adorer.”[62] Le concept rahnérien, bien qu’utile au théologien, est beaucoup trop abstrait pour un usage liturgique et pieux.

En fin de compte, il y a beaucoup de choses à saluer le travail de Rahner et beaucoup de choses à critiquer. Quoi qu’il en soit, le texte relève le défi de redynamiser la doctrine trinitaire pour cette époque de l’Église. Il répond à la complainte de Balthasar dans Raser les bastions que la doctrine trinitaire « semble s’être arrêtée, à moitié figée et asséchée après les spéculations psychologiques d’Augustin.”[63] Le travail de Rahner aborde le mystère de Dieu d’une manière qui évite l’analogie psychologique d’Augustin et ouvre des perspectives non encore explorées. Que l’on l’aime ou que l’on le déteste, cela représente une tentative monumentale de nous ramener à la doctrine au centre de notre foi.