L’Effondrement partiel de la Critique de Biopower Sous le Poids de la Pandémie

Tles tensions au sein du libéralisme – qui semblent toujours se résumer à la « médiation corporelle [du pouvoir] entre la souveraineté de l’État et la volonté de soi de l’individu ”[1]– ont une nouvelle fois été soulagés, cette fois sous les pressions de la pandémie de COVID-19. La question du déploiement d’un mandat pour le vaccin contre le COVID-19 n’est que le dernier épisode en date de cette tension au cœur du libéralisme. L’État, s’appuyant sur ses pouvoirs souverains, peut-il contraindre un individu à soumettre son corps à la vaccination?

Dans des conditions normales, la réponse à cette question est un retentissant: « Non!”En fait, l’État restreint son pouvoir souverain, autorisant même une zone de libertés civiles aux individus, une fois qu’il a assuré la sécurité de la démos. Cependant, en cas d’urgence, le Souverain peut créer un état d’exception, circonscrire ou même mettre de côté des libertés ; il peut même tuer un individu pour la protection de la démos (voir : Socrate).

Giorgio Agamben – toujours soucieux de la normalisation de l’état d’exception — a réfléchi à la pandémie, attirant notre attention sur la suspension des libertés civiles: masquage spécifiquement imposé par l’État; la fermeture des espaces publics tels que les restaurants, les théâtres; et la suspension des services.[2]

La question d’Agamben est la suivante: le Souverain doit-il préserver la vie nue par ses mesures de sécurité, au détriment de la liberté des individus de poursuivre la bonne vie? Agamben est préoccupé par le fait que les gouvernements libéraux modernes ont élevé la sécurité sur la liberté comme la nouvelle norme. Ainsi, affirme Agamben, la bonne vie, qui nécessite une zone de liberté, s’effondre dans l’administration de la vie nue.

Michel Foucault, également préoccupé par la circulation du pouvoir, pensait voir des changements de pouvoir se dérouler à travers l’histoire. Ce qui avait été l’exercice du pouvoir souverain dans l’État d’exception, muté il croyait au pouvoir administratif de l’État, combiné au pouvoir disciplinaire des sciences humaines qui s’est mué ensuite en une forme plus subtile de biopouvoir. Biopower, pour Foucault, était la gouvernance de la population en relation avec la mort, la naissance, la santé et les populations de maladies.

Mais les mandats vaccinaux pour COVID-19 modifient considérablement la question. La COVID-19 constitue-t-elle une menace aussi importante pour le démos que l’État peut imposer des vaccins à l’individu pour la sécurité de la démos? L’État souverain en état d’exception, peut assurer la santé publique, tout en circonscrivant les libertés individuelles. Mais a-t-il le pouvoir d’exiger des individus qu’ils abandonnent leurs corps. Autrement dit, l’État a-t-il le pouvoir souverain de faire vivre? Sommes-nous sous une menace si grave pour justifier un autre type d’état d’exception?

Une fois de plus, la distribution habituelle des personnages est exposée dans la « médiation corporelle » du pouvoir qui caractérise nos interminables débats politiques: un Souverain – sous le couvert de l’État; un pouvoir disciplinaire – issu des sciences humaines et dispersé par les mécanismes sociaux, de nos jours les médias sociaux; et un biopouvoir – pouvoir nivelé par le Souverain sur les individus pour le bien de la démos. Dans ce qui suit, j’espère creuser sous les débats interminables sur la santé publique qui se terminent toujours par un combat politique entre l’État, démos, et individuel, pour explorer pourquoi ces trois sont enfermés dans une lutte de pouvoir. Je dirai que tout arbitrage entre la vie nue et la vie bonne nécessite un changement fondamental dans notre imagination, loin de la puissance imaginée de l’État de Nature, et vers une vision ontologique chrétienne alternative.

Les Liens du Pouvoir

D’où viennent ces trois personnages – État, démos, et individuel? Afin de mieux comprendre la distribution des personnages, je vais devoir approfondir un peu plus l’histoire de la science et de la politique. Le présent est toujours l’intersection de ce que le passé imagine que son avenir devrait être.

Alors que les chercheurs peuvent se quereller sur l’histoire que je vais raconter, je choisis de raconter l’histoire en commençant par Francis Bacon. Bacon a voulu créer la Nouvelle Atlantide — Bensalem – où les fragilités de la vie humaine sont atténuées pour le bonheur de ses habitants.[3] Un tel monde est créé à partir des fruits du travail scientifique — un nouvel Organon.[4] En fait, dans cette vision, la religion chrétienne se combinerait elle-même avec la science pour établir le Royaume, où il n’y a pas de labeur, de chagrin ou de mort.

Pour le Bacon, l’ancienne façon de faire attribuait des buts à la nature. Il croyait que pour connaître la vérité sur la nature, il faudrait mettre de côté une croyance dans les buts de la nature. Après tout, si l’on vient à observer la réalité avec des idées préconçues sur un Telos dans la nature, ses observations seront biaisées.

Comment savoir si une nouvelle découverte est vraie ? Réponse de Bacon: Quand on peut manipuler la réalité efficacement avec la connaissance; c’est-à-dire, si l’on peut exercer une volonté sur la nature, il faut avoir la connaissance. On est justifié dans une revendication de vérité si l’on peut manipuler les pouvoirs de la nature avec la connaissance. Appelons cela la « justification épistémologique » du nouveau travail de la science. La norme pour les connaissances théoriques est l’effet pratique.[5]

La justification morale est également pragmatique. Bacon a soutenu qu’il est moralement justifié de déployer le travail efficace de la nouvelle science, si ces faits sont utilisés pour manipuler la réalité pour le soulagement du domaine humain. Les connaissances théoriques et morales visent des effets pratiques.

Pour Bacon, le pouvoir du nouveau travail de la science se traduit par le pouvoir d’affecter le fonctionnement de la nature, transformant la nature à des fins humaines. La connaissance est le pouvoir; le pouvoir est la connaissance. La connaissance est la connaissance technique; la technique est le pouvoir. Les connaissances sont des informations qui peuvent être mises à contribution pour mettre en œuvre la Nouvelle Atlantide, la ville sécurisée de Bensalem. Ainsi, les connaissances glanées dans le nouveau travail de découverte devraient être mises à contribution pour l’amélioration de la condition humaine.

Le secrétaire de Bacon, Thomas Hobbes, a concentré son attention sur la sécurité créée par le nouvel ouvrage.[6] Cherchant les axiomes de la connaissance, qui sont aussi les axiomes du pouvoir, Hobbes a entrepris de créer une politique géométrique — un roi du géomètre, pour ainsi dire. Les axiomes du pouvoir pour mettre en œuvre la sécurité se fondent autour du Souverain, dont tous les pouvoirs découlent. Le contrat social est un contrat entre des individus, qui sont radicalement libres à l’État de Nature, mais où ils sont sous “la peur continuelle, et le danger de mort violente; et la vie de l’homme [sic!], solitaire, pauvre, méchant, brutal et court.”[7] Les individus cèdent le pouvoir de tuer au Souverain, qui en retour établit leur sécurité contre la mort brutale.

De cette histoire, nous commençons à voir les contours de notre situation actuelle; nous n’avons besoin que de deux pièces de plus. John Locke fait une autre intervention, pour mettre en place pleinement le casting des personnages. Le Souverain, qui tire son pouvoir des individus, cède aux individus certaines des libertés – libertés civiles – qu’ils avaient à l’État de nature, après avoir établi la sécurité. Et comme l’a noté David Hume, la liberté n’est qu’une liberté hypothétique, à moins que l’on ait le pouvoir de mettre en œuvre ce que l’on veut.[8] Le pouvoir souverain trouve son origine dans le démos et passe au Souverain, qui peut tuer ou faire vivre pour la sécurité, et peut céder la liberté à des individus.

Bacon, Hobbes, Locke et Hume ont tous été captivés par la nouvelle science de la nature et ils étaient tous aussi des théoriciens et des agents politiques toute leur vie. Le pouvoir / la connaissance sont une unité. La nature est juste le pouvoir; la connaissance est le pouvoir de déplacer la nature.

Le Monde Est-Il Ainsi ? Ou Est-Ce Ainsi Que Nous L’Avons Fait?

Pour la plupart, de nos jours, nous ne pouvons pas imaginer un moyen de sortir des liens du pouvoir. Nous ne pouvons pas dépasser le débat interminable sur la “médiation corporelle” du pouvoir entre la Souveraineté de l’État et la volonté personnelle de l’individu. Pour Bacon, Hobbes et Locke, le pouvoir fait partie du tissu même de la nature. Le pouvoir est la nature; la technique ou la technologie est le moyen d’activer ce pouvoir.

Il suffit de comprendre la nature à travers les pouvoirs de l’intellect armé de la nouvelle science pour en découvrir les linéaments. Et puis d’exploiter ces pouvoirs à des fins de sécurité de la vie nue face à la menace. Enfin, en l’absence de menace, le Souverain peut permettre à l’individu d’énoncer sa notion de la bonne vie.

David Hume et Emmanuel Kant partageaient une attitude sceptique quant à la capacité de connaître la vérité fondamentale sur les pouvoirs de la nature, même s’ils différaient sur la façon d’évaluer la permission éthique d’agir. Hume et Kant ont particulièrement joué un rôle déterminant dans la création du terrain intellectuel de ce que nous appelons maintenant les sciences humaines — psychologie, sociologie, anthropologie, économie, médecine et santé publique. Ces disciplines nous donnent les pouvoirs disciplinaires – tels qu’articulés par Foucault – pour savoir comment nous voulons construire la société.

Foucault est l’héritier de l’agnosticisme huméen (kantien) sur la nature fondamentale du pouvoir et du pouvoir de la nature, espérant toujours que nous puissions évoquer un élément de liberté de la mystérieuse réalité du pouvoir. Agamben est l’héritier de la vision baconienne (Hobbesean, Lockean) du pouvoir régnant à l’état de nature, soucieux que la coalescence du pouvoir Souverain submerge les corps des individus rendant leur vie vide de sens dans la poursuite de la biosécurité face à toute menace, en particulier la menace de COVID-19. Foucault est un sceptique épistémologique, mais accepte une sorte de pouvoir inchoate de la nature; Agamben est un métaphysicien, et craint que la bonne vie tombe dans l’obscurité de la vie nue.

Agamben dit, le monde est ainsi; Foucault dit, peut-être que la circulation du pouvoir prendra une nouvelle forme à mesure que l’histoire se déroulera. Ni l’un ni l’autre ne peuvent imaginer la nature fondamentale du monde comme autre chose que le pouvoir; appelons cela une “ontologie du pouvoir.”Les États-nations démocratiques occidentaux sont fondés sur cette ontologie du pouvoir. Les structures des institutions politiques modernes sont prises dans les liens de cette vision ontologique.

Nous pouvons donc maintenant revenir à la question de la vie nue et de la bonne vie — enfermée dans les liens du pouvoir — alors que nous sommes confrontés à COVID-19. Agamben dit que l’état d’exception est devenu la nouvelle norme du libéralisme, où la sécurité prime sur la liberté. COVID-19 menace un retour à l’état de nature, où la peur, le danger et la mort abondent, et où la vie humaine est solitaire, pauvre, méchante, brutale et courte. Ainsi, le démos veut que le Souverain déclare un état d’exception, obligeant les individus à circonscrire leurs libertés.

Selon Agamben, dans l’État moderne, l’État d’exception est devenu la norme pour la protection de la démos, cette fois du virus COVID-19. Le seul espoir que l’individu a face au mandat du pouvoir souverain pour les masques ou les vaccins, c’est le déploiement plus subtil du pouvoir par l’individu, qui dit “Je préférerais ne pas le faire. » L’espoir de Foucault est plutôt impuissant. Il pourrait imaginer qu’il puisse y avoir d’autres configurations d’organisation sociale non encore imaginées, où d’autres formes de liberté pourraient émerger.

Agamben et Foucault sont tous deux confinés dans un monde où la circulation du pouvoir est l’état de nature. Chacun est confiné dans un monde de guerre de chacun contre chacun, de tous contre tous, de pouvoir contre pouvoir, où la menace suscite le désir humain de sécurité. Le monde est-il ainsi, ou est-ce ainsi que nous l’avons imaginé ?

Un Imaginaire Alternatif Est-Il Possible ?

Il y a eu récemment une série d’essais et de déclarations parmi les penseurs chrétiens sur la question de savoir si l’État peut ou doit imposer le vaccin ou si un individu, par appel à la conscience, a le pouvoir contre le pouvoir de l’État. Il y a également eu des déclarations faites par le Association Médicale Catholique et le Centre National Catholique de Bioéthique, ainsi que des lettres pastorales de groupes d’évêques locaux qui défendent les droits de conscience contre les vaccins prescrits par l’État.

Chaque déclaration pose le problème comme le droit des individus d’avoir le pouvoir de refuser les vaccins face à la coercition de l’État. Il me semble que ces essais et déclarations acceptent tous l’ontologie fondamentale du pouvoir telle qu’elle est imaginée par Agamben, Foucault, et toute l’histoire de la philosophie politique moderne du début et des institutions politiques modernes qu’elle a créées, qui façonnent maintenant l’imaginaire moderne tardif. Il me semble que certains secteurs des expressions catholiques, orthodoxes et protestantes du christianisme ont oublié ce que les anciens chrétiens croyaient de la réalité fondamentale.

Et si, au lieu d’un monde chargé de pouvoir, l’imaginaire régnant comprenait toute la réalité comme liée dans des relations harmonieuses? Et si, plutôt que la nature étant au pouvoir de base, nous croyions que la résonance harmonieuse entre les créatures? Et si, au lieu de la puissance impersonnelle d’une réalité qui pousse les êtres à survivre dans une guerre de tous contre tous, ou de chacun contre chacun, nous imaginions un monde d’affection et d’attraction, de désir d’achèvement et de plénitude, et de désir pour le bien de l’autre? Et si la réalité fondamentale était l’amour plutôt que le pouvoir ?

En fait, tout n’est pas perdu. De nombreux dirigeants chrétiens ont fait des déclarations sur les vaccins, non pas comme des mandats du pouvoir de l’État ou comme un pouvoir individuel contre des mandats de l’État. Au contraire, ils ont appelé à des actions émergeant de cette ontologie de l’amour. Le Pape François dit que se faire vacciner dans “un acte d’amour ”,  » une façon simple mais profonde de prendre soin les uns des autres, en particulier des plus vulnérables.[9] Le Patriarche œcuménique Bartholomée a même qualifié de “ nécrose de l’amour  » ceux qui refusent de prendre toutes les mesures de précaution.”[10] Le métropolite Hilarion de l’Église orthodoxe russe — une église parfois empêtrée dans le pouvoir de l’État — a déclaré que tous les chrétiens qui peuvent être vaccinés devraient le faire, “si ce n’est pour leur propre bien, alors pour le bien des autres.”[11]

Ces déclarations semblent émerger d’une ontologie différente de l’ontologie du pouvoir d’État opposée à la domination volontaire des individus. Les chrétiens ont toujours plaidé contre une ontologie du pouvoir et pour une ontologie de l’amour. Le monde occidental semble avoir acquiescé à une ontologie du pouvoir, et a abouti aux puissantes institutions politiques qui établissent des relations de pouvoir qui semblent toujours aboutir à la médiation corporelle du pouvoir entre l’État souverain et la volonté de soi de l’individu.

Des voix chrétiennes disent que le monde n’est pas ainsi, mais c’est ainsi que nous avons fait le monde. Pourtant, en tant que chrétiens, nous avons trop souvent échoué à adopter une ontologie de l’amour pendant cette pandémie.


[1] John Milbank, Théologie et Théorie Sociale: Au-delà de la Raison laïque, 2nd Ed. (Londres : Wiley Blackwell, 2006), 103.

[2] Giorgio Agamben,“L’invention d’une épidémie“, dans Quodlibet, 26 février 2020; voir aussi, Agamben, « La médecine comme religion« , dans Quodlibet, 2 mai 2020; voir aussi Agamben, “Infection« dans Quodlibet, 11 mars 2020; voir aussi“Clarification« , dans Quodlibet, le 18 mars 2020.

[3] Francis Bacon, « La nouvelle Atlantide », dans La Nouvelle Atlantide et La Grande Installation (Oxford : Wiley Blackwell, 2017).

[4] François Lardon, Le Nouvel Organon (Cambridge: COUPE, 2000).

[5] Bacon, Nouvel Organon, 12-20.

[6] Jean-Pierre Bouvier, Leviathan (Cambridge: COUPE, 1991).

[7] Thomas Hobbes, Léviathan, i, xiii, 9.