Le Renouveau De L’Église Ne Peut Émerger Que De L’Amour

Iil est difficile de ne pas être consterné par la teneur et le niveau continus du discours et de la division qui se produisent dans l’Église catholique américaine ces jours-ci. Comme tant d’autres, je suis profondément préoccupé par la tentation de m’identifier et de m’affilier à nos cliques au sein de l’Église plutôt qu’au corps corporatif du Christ. Les circonscriptions conservatrices et progressistes en désaccord les unes avec les autres semblent céder à la tentation de façonner une Église à leur image et à leur ressemblance. Emblématiques de cette tentation sont ceux qui méprisent les personnes qui épousent des opinions, une partialité rituelle et une politique qui n’est pas la leur — entre ceux qui sont “catholiques du Pape François” et ceux qui remettent en question son orthodoxie.

Cependant, le manque fondamental d’amour présent dans notre débat est encore plus troublant. En effet, tant de ce qui est écrit et dit ramène à la maison la réprimande de saint Paul selon laquelle sans amour, nous sommes “un gong retentissant ou une cymbale qui sonne » (1 Co 13, 1). Notre Église a désespérément besoin du renouveau qui ne sortira que de l’amour. Il semble que nous ayons oublié comment nous aimer les uns les autres – malgré nos différences. Mais nous l’oublions à nos risques et périls.

Encore et encore, nos Écritures nous disent que l’amour est notre origine et essentiel à notre identité et à notre vie en Dieu. L’apôtre Paul nous supplie de  » mener une vie digne de l’appel auquel vous avez été appelés, en toute humilité et douceur, avec patience, en portant les uns avec les autres dans l’amour, en faisant tous les efforts pour maintenir l’unité de l’Esprit dans le lien de la paix ” (Ep 4, 1-3). Si Paul décrit l’essentiel de l’unité des chrétiens ne suffit pas, alors rappelez-vous le nouveau commandement donné par Jésus “de s’aimer les uns les autres” et soyez connu par lui dans le discours de la Cène dans l’Évangile de Jean.

Karl Rahner a écrit un jour“ « Il y a des choses qui ne peuvent être comprises que par quelqu’un qui les aime. L’Église en fait partie.”[1] Mais si nous devons parler d’aimer l’Église, que voulons-nous dire? Il est devenu naturellement facile pour les catholiques d’imaginer que l’Église est la hiérarchie ou le Magistère ou ses formes rituelles d’expression — et cela inclut certainement toutes ces choses. Cependant, il faut souligner que l’amour pour l’Église est d’abord une rencontre non pas avec quelque chose, mais quelqu’un– Jésus-Christ en présence de l’Esprit.

Non pas une institution, mais une personne, et toutes les personnes qui sont les membres du Corps du Christ constitué et appelé par l’Esprit du Christ. Dans notre baptême“ « nous sommes revêtus du Christ » (Ga 3, 27) et commençons une relation de vie. Cela devrait être une pensée encourageante: nous sommes appelés à être en relation avec le quelqu’un qui veut et désire être connu. Notre vocation est alors de révéler l’amour inéluctable de Dieu pour l’humanité et la création. L’Église est vraiment destinée à refléter l’unité et la diversité trouvées en Dieu dans la Trinité. C’est le sens d’une multiplicité unie en un tout.

Encore, unité ne signifie pas nécessairement uniformité. Nous faisons l’expérience de l’Église dans toute sa diversité et sa différence lorsque le don de l’Esprit est rendu visible dans la sacramentalité de notre vie en communion par l’Esprit. C’est le don intérieur de l’Esprit, ce qui nous rend un, qui nous rend aussi saints, catholiques et apostoliques. C’est ce sentiment de communion les uns avec les autres que le jésuite Greg Boyle imagine comme un “cercle de compassion” avec “personne en dehors” de celui-ci.

La dure vérité est que pour aimer sincèrement Dieu, nous devons aussi aimer notre prochain comme nous-mêmes, et pas seulement ceux qui pensent comme nous. Si l’Église est la rencontre de Dieu qui vient à notre rencontre en tant que Corps ressuscité du Christ dans l’Esprit, aimer l’Église, c’est aussi aimer notre prochain, brisé et beau comme nous le sommes tous. L’Église est composée du voisin, de l’étranger, de l’autre, dans toutes les complexités et le désordre auxquels on s’attendrait. Notre amour pour notre prochain, et par analogie, l’Église, comme l’a dit un jour C.s. Lewis, est un “amour réel et coûteux, avec un sentiment profond pour les péchés en dépit desquels nous aimons le pécheur — pas de simple tolérance ou indulgence qui parodie l’amour, comme la désinvolture parodie la gaieté. » Cet amour réel et coûteux nous réclame le bien de l’autre, et devient ainsi un lieu de rencontre et de sacrement de la rupture de l’amour de Dieu.

Parler de l’amour de cette manière, c’est reconnaître que l’amour est une décision et un engagement. L’être humain est inhérent à participer à l’action de Dieu intimement liée à l’identité de Dieu en tant qu’amour ; l’Amant désire être avec le bien-aimé. Ainsi, toute “ action » de Dieu est fondée sur “ l’être” de Dieu en tant qu’Amant. S’engager à aimer en tant que décision par laquelle nous vivons notre vie ne peut être compris que par sa vie vécue et par les effets et les changements qu’elle a sur qui nous voulons être en tant que personnes pour nous-mêmes et pour les autres.

Néanmoins, l’engagement, pris dans la liberté en réponse à la volonté de Dieu agapé, ne peut vraiment être connu qu’une fois qu’il a été fait, et de l’intérieur. Accepter l’amour, c’est entrer à l’intérieur de celui—ci, et le laisser vous changer et faire partie de vous – être enivré par le mystère de l’autre. De plus, c’est un engagement tel que, une fois qu’il y a un “oui”, il ne peut être confirmé et actualisé que par la fidélité pour le voir jusqu’au bout, bien que nous ne puissions pas connaître son achèvement. Il est toujours en train de devenir et s’efforce de réaliser dans le présent ce que c’est finalement de devenir dans la plénitude.

Notre réponse aimante est toujours à l’offre préalable d’amour de Dieu et de tous ceux qui nous ont précédés dans le Corps du Christ. Ce Corps, dans lequel Dieu choisit de se révéler Dieu dans le monde, reflète le “déjà” et le “pas encore”, et c’est cet amour pour l’Église qui me pousse à reconnaître que je ne suis l’ultime en rien. Ce n’est pas seulement le “je”, mais le “nous”, pas seulement le “moi”, mais le “nous ».”En réalisant ainsi, nous arrivons à apprécier et à nous approprier les joies et les luttes, les espoirs et les peurs, les désirs et les échecs de l’autre, et il en va de même pour l’Église.

Cette réflexion sur l’amour et l’Église porte en elle la bonne nouvelle que la vie dans l’Église est une vie façonnée et conforme à une personne — Jésus-Christ. Avec notre assentiment, nous, l’Église, devenons son corps ; le lieu matériel de l’expression de soi de Dieu dans le monde. C’est dans notre revendication que nous pouvons prétendre.

Comme pour toute relation, nous mûrissons et changeons avec elle, se rapprochant parfois et se séparant parfois. Pourtant, aujourd’hui, il semble que le Corps du Christ ressemble plus au Christ crucifié qu’au Christ ressuscité glorifié. Le résultat n’est pas seulement un Corps brisé et fracturé façonné par la polémique au lieu de la Bonne Nouvelle, mais un cadavre. Parce que l’injustice est le manque d’amour, l’Église de Dieu est mieux vue lorsque nous sommes courageux et que nous affrontons les injustices et les maux du monde — pas les uns les autres. L’amour approprié dans le registre de ce que j’ai réfléchi, semble prophétique, engagé et vulnérable aux réalités. En effet, notre amour pour l’Église nous revendique et nous impose des exigences, mais nous permet également de répondre aux besoins, aux défis et aux questions de notre époque.

Ce qui commence à devenir clair, c’est que ce qui peut être dit de la relation humaine peut aussi être dit de la relation avec l’Église. C’est dans le don de nous—mêmes à la tâche de connaître et d’aimer l’autre que nous sommes mutuellement changés et enrichis – l’amour de Dieu, révélé par et à travers Jésus-Christ dans l’Esprit, et l’amour du prochain. L’amour pour l’Église reconnaît fondamentalement que nous appartenons les uns aux autres. 

L’Église, en unité avec l’Esprit Saint, et en donnant ce qu’elle a reçu, fait partie de la réponse aimante et du don de Dieu au monde. C’est une idée surprenante et un mystère profond. Dieu nous choisit pour servir le Christ et, dans l’Esprit de Dieu, pour être le lieu et le sacrement instrumental de la transformation et du salut du monde.

Le renouveau de notre Église émerge de l’amour comme Jésus a aimé. C’est s’engager dans une vie proclamant que Dieu est l’accomplissement ultime de nous tous, qui ne peut se réaliser tant que nous ne le connaissons pas tous. Ce n’est qu’en aimant à l’imitation de Jésus qu’une Église renouvelée incarnera ce qu’elle est censée être: le sacrement de la bonne nouvelle pour chaque être humain, en particulier pour ceux qui vivent sans espérance, sans plénitude et sans dignité.